Igreja Batista

 Igreja Batista

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Batista, membro de um grupo de cristãos protestantes que compartilham as crenças básicas da maioria dos protestantes, mas que insistem que somente os crentes devem ser batizados e que isso deve ser feito por imersão e não por aspersão ou derramamento de água. (Esta visão, no entanto, é compartilhada por outros que não são batistas.) Embora os batistas não constituam uma única igreja ou estrutura denominacional, a maioria adere a uma forma congregacional de governo da igreja. Alguns batistas enfatizam o fato de não terem um fundador humano, nenhuma autoridade humana e nenhum credo humano.

Montgomery, Alabama: Dexter Avenue King Memorial Baptist Church

História da Igreja Batista

Origens

Alguns batistas acreditam que houve uma sucessão ininterrupta de igrejas batistas desde os dias de João Batista e dos apóstolos de Jesus Cristo. Outros traçam sua origem para os anabatistas, um movimento protestante do século 16 no continente europeu. A maioria dos estudiosos, no entanto, concorda que os batistas, como uma denominação de língua inglesa, se originaram no puritanismo do século XVII como uma ramificação do congregacionalismo.

Havia dois grupos no início da vida batista: os batistas particulares e os batistas gerais. Os Batistas Particulares aderiram à doutrina de uma expiação particular – que Cristo morreu apenas por um eleito – e eram fortemente calvinistas (seguindo os ensinamentos da Reforma de João Calvino) em orientação; os Batistas Gerais mantinham a doutrina de uma expiação geral – que Cristo morreu por todas as pessoas e não apenas por um eleito – e representavam o calvinismo mais moderado de Jacobus Arminius, um teólogo holandês do século XVII. As duas correntes também se distinguiam por uma diferença de clero em relação aos seus respectivos pontos de origem. Os batistas gerais emergiram dos separatistas ingleses, enquanto os batistas particulares tinham suas raízes na independência não separatista.

Tanto os separatistas quanto os não separatistas eram congregacionais. Eles compartilhavam as mesmas convicções com respeito à natureza e governo da igreja. Eles acreditavam que a vida da igreja deveria ser ordenada de acordo com o padrão das igrejas do Novo Testamento, e para eles isso significava que as igrejas deveriam ser corpos autônomos compostos apenas de crentes.

Eles diferiam, no entanto, em sua atitude em relação à Igreja da Inglaterra. Os separatistas alegaram que a Igreja da Inglaterra era uma igreja falsa e insistiram que a ruptura com ela deveria ser completa. Os não separatistas, de espírito mais ecumênico, buscavam manter algum vínculo de unidade entre os cristãos. Enquanto eles acreditavam que era necessário se separar da corrupção das igrejas paroquiais, eles também acreditavam que seria uma violação da caridade cristã recusar todas as formas de comunicação e comunhão. Enquanto muitos não-separatistas se retiraram e estabeleceram um culto próprio, eles não iriam tão longe a ponto de afirmar que as igrejas paroquiais eram desprovidas de todas as marcas de uma verdadeira igreja.

Crescimento na Inglaterra e no exterior

Embora os batistas particulares representassem a maior tradição batista contínua, os batistas gerais foram os primeiros a aparecer. Em 1608, a perseguição religiosa induziu um grupo de separatistas de Lincolnshire a buscar asilo na Holanda. Um contingente se estabeleceu em Amsterdã com John Smyth (ou Smith), formado em Cambridge, como ministro; outro grupo mudou-se para Leiden sob a liderança de John Robinson. Quando a questão do batismo surgiu durante um debate sobre o significado da membresia da igreja, Smyth concluiu que, se a afirmação separatista de que “as igrejas da constituição apostólica consistiam apenas em santos” estava correta, então o batismo deveria ser restrito apenas aos crentes. Essa, ele argumentou, era a prática das igrejas do Novo Testamento, pois ele não conseguia encontrar apoio bíblico para batizar crianças. Smyth publicou seus pontos de vista em The Character of the Beast (1609) e no mesmo ano começou a batizar primeiro a si mesmo e depois 36 outros, que se juntaram a ele na formação de uma igreja batista. Pouco depois, Smyth tomou conhecimento de uma comunidade menonita (anabatista) em Amsterdã e começou a questionar seu ato de se batizar. Isso só poderia ser justificado, concluiu ele, se não houvesse uma igreja verdadeira da qual um batismo válido pudesse ser obtido. Após alguma investigação, Smyth recomendou a união com eles. Isso foi resistido por Thomas Helwys e outros membros do grupo, que retornaram à Inglaterra em 1611 ou 1612 e estabeleceram uma igreja batista em Londres. O grupo de pais em Amsterdã logo desapareceu.

Os batistas particulares originaram-se de uma igreja não separatista que foi estabelecida em 1616 por Henry Jacob em Southwark, do outro lado do Tâmisa de Londres. Em 1638, vários de seus membros se retiraram sob a liderança de John Spilsbury para formar a primeira Igreja Batista Particular.

As duas décadas de 1640 a 1660 constituíram o grande período de crescimento batista inicial. Os pregadores batistas conquistaram muitos adeptos ao redor das fogueiras do exército do líder puritano Oliver Cromwell. Os maiores ganhos foram obtidos pelos batistas particulares, enquanto os batistas gerais sofreram deserções para os Quakers. Após a Restauração dos Stuarts em 1660, ambos os grupos foram submetidos a graves deficiências até que estes foram um pouco relaxados pelo Ato de Tolerância de 1689.

Oliver Cromwell, pintura de Robert Walker; na National Portrait Gallery, Londres. Cortesia da National Portrait Gallery, Londres

Durante as décadas seguintes, a vitalidade dos Batistas Gerais foi drenada pelas incursões do ceticismo, e suas igrejas em geral diminuíram e morreram ou se tornaram unitaristas. Os batistas particulares recuaram para um hipercalvinismo defensivo e rígido. Entre os batistas particulares na Inglaterra, a renovação veio como resultado da influência do avivamento evangélico, com uma nova onda de crescimento iniciada pela atividade dos clérigos batistas ingleses Andrew Fuller, Robert Hall e William Carey. Carey, em 1792, formou a English Baptist Missionary Society – o início do movimento missionário estrangeiro moderno no mundo de língua inglesa – e se tornou seu primeiro missionário na Índia. Um grupo Batista Geral da Nova Conexão, Wesleyano em teologia, foi formado em 1770, e um século depois, em 1891, uniu-se aos Batistas Particulares para formar a União Batista da Grã-Bretanha e Irlanda.

William Carey

No final do século XIX, os batistas, juntamente com as outras igrejas não conformistas, estavam atingindo o auge de sua influência na Grã-Bretanha, contando entre seus pregadores vários homens de reputação internacional. A influência batista estava intimamente ligada à sorte do Partido Liberal, do qual o batista David Lloyd George era um líder notável. Após a Primeira Guerra Mundial, os batistas ingleses começaram a declinar em influência e número.

Igrejas batistas foram estabelecidas na Austrália (1831) e na Nova Zelândia (1854) por missionários da Sociedade Missionária Batista Inglesa. No Canadá, os primórdios batistas datam da atividade de Ebenezer Moulton, um imigrante batista de Massachusetts que organizou uma igreja na Nova Escócia em 1763. Em Ontário, as primeiras igrejas batistas foram formadas por fiéis que cruzaram a fronteira após a Revolução Americana, enquanto outras igrejas foram estabelecidos por batistas imigrantes da Escócia e por missionários de Vermont e Nova York.

Desenvolvimento nos Estados Unidos

As igrejas batistas nas colônias inglesas da América do Norte eram em grande parte de origem indígena, sendo o produto do movimento de esquerda que estava ocorrendo entre os puritanos coloniais ao mesmo tempo que na Inglaterra. Enquanto alguns emigrantes foram para o Novo Mundo como batistas, era mais típico que eles adotassem visões batistas após sua chegada às colônias, como aconteceu no caso de Henry Dunster, o primeiro presidente do Harvard College, e Roger Williams.

Período colonial

A Primeira Igreja Batista na América foi estabelecida em Providence (na atual Rhode Island) em 1638 por Roger Williams logo após seu banimento da Colônia da Baía de Massachusetts. Embora a posição teológica calvinista geral de Williams fosse aproximadamente análoga à de Spilsbury, antes de se tornar batista ele havia adotado a visão separatista mais estreita da igreja. Williams logo chegou à conclusão de que todas as igrejas, incluindo a igreja recém-estabelecida em Providence, careciam de um fundamento adequado, e que esse defeito só poderia ser remediado por uma nova dispensação apostólica, quando novos apóstolos apareceriam para restabelecer a verdadeira igreja.

Primeira-Igreja-Batista-na-América-Rhode-Island-1638

Primeira Igreja Batista na América, Providence, Rhode Island. A congregação foi fundada por Roger Williams em 1638.


A deserção de Williams deixou a igreja sem uma liderança forte e, assim, possibilitou que ela fosse reorganizada em uma plataforma Batista Geral em 1652. Havia atividade Batista Geral espalhada por todas as colônias, mas o único grande grupo de Batistas Gerais estava em Rhode Island, onde as igrejas foram unidas em uma associação em 1670. Os primeiros Batistas Gerais nunca ganharam grande força. A maioria de suas igrejas decaiu, e algumas, incluindo a igreja da Providência, foram reorganizadas como igrejas batistas particulares. A meia dúzia de igrejas que sobreviveram nunca entraram na corrente principal da vida batista americana e exerceram pouca influência em seu desenvolvimento.

Roger-Williams

Roger Willians.

A Divisão de Arte, Impressões e Fotografias de Miriam e Ira D. Wallach: Coleção de Impressos, Biblioteca Pública de Nova York (424056)

O primeiro forte centro batista particular nas colônias foi em Newport, Rhode Island, onde, entre 1641 e 1648, uma igreja que havia sido reunida pelo médico e ministro John Clarke adotou a visão batista. Exceto por uma igreja que teve uma breve existência em Kittery, Maine, havia apenas duas outras igrejas batistas particulares na Nova Inglaterra por quase um século. Um estava em Swansea, Massachusetts; a outra foi organizada em Boston em 1665. Outra Igreja Batista Particular foi estabelecida em Charleston, Carolina do Sul, em 1683 ou 1684.

O centro da atividade Batista Particular no início da América estava nas Colônias do Meio. Em 1707, cinco igrejas em Nova Jersey, Pensilvânia e Delaware foram unidas para formar a Associação Batista da Filadélfia e, por meio da associação, iniciaram uma vigorosa atividade missionária. Em 1760, a associação da Filadélfia incluía igrejas localizadas nos atuais estados de Connecticut, Nova York, Nova Jersey, Pensilvânia, Delaware, Virgínia e Virgínia Ocidental; e em 1767 a multiplicação adicional de igrejas exigiu a formação de duas associações subsidiárias, a Warren na Nova Inglaterra e a Ketochton na Virgínia. A associação da Filadélfia também forneceu liderança na organização da Associação Charleston nas Carolinas em 1751.

Embora esse corpo batista particular intercolonial tenha fornecido liderança para o crescimento que caracterizou a vida batista americana durante as décadas imediatamente anteriores à Revolução Americana, esse crescimento foi em grande parte um produto de um avivamento religioso do século XVIII conhecido como o Grande Despertar. Embora tenham participado diretamente do Despertar apenas durante sua última fase no Sul, os batistas atraíram um grande número de recrutas dentre aqueles que haviam sido “despertados” pela pregação de outros. Além de fortalecer e multiplicar as igrejas batistas “regulares”, o Despertar na Nova Inglaterra produziu um grupo de batistas revivalistas, conhecidos como batistas separados, que logo se uniram às antigas igrejas batistas da Nova Inglaterra. No Sul, no entanto, eles mantiveram uma existência separada por um longo período de tempo. Shubael Stearns, um batista separado da Nova Inglaterra, migrou para Sandy Creek, Carolina do Norte, em 1755 e iniciou um avivamento que rapidamente penetrou em toda a região do Piemonte. As igrejas que ele organizou foram reunidas em 1758 para formar a Sandy Creek Association. Doutrinariamente, essas igrejas não diferiam das igrejas batistas “regulares” mais antigas, mas o que as igrejas mais antigas viam como excessos emocionais e irregularidades eclesiásticas criavam uma tensão considerável entre os dois grupos. Em 1787, no entanto, uma reconciliação havia sido efetuada.

Em várias das colônias, os batistas trabalhavam sob deficiências legais. A chicotada pública de Obadiah Holmes em 1651 por sua recusa em pagar uma multa que havia sido imposta por realizar uma reunião ilegal em Lynn, Massachusetts, fez com que John Clarke escrevesse seu Ill News from New England (1652). Quatorze anos depois, os batistas de Boston foram multados, presos e negados o uso de uma capela que haviam erguido. O pagamento de impostos para sustentar a igreja estabelecida era causa de controvérsia contínua na Nova Inglaterra, enquanto a necessidade de obter licenças para pregar tornou-se uma questão inflamatória na Virgínia.

No século 19

O problema das viagens tornou difícil para a associação de Filadélfia servir como um vínculo unindo os batistas, e a rápida multiplicação de igrejas tornou isso impossível. Estima-se que imediatamente antes da Revolução Americana havia 494 congregações batistas; 20 anos depois, em 1795, Isaac Backus estimou o número em 1.152. O expediente inicial da associação de Filadélfia foi organizar associações subsidiárias, mas durante a guerra as igrejas, deixadas por conta própria, passaram a organizar associações independentes. Em 1800 havia pelo menos 48 associações locais, e o principal problema era formar um corpo nacional para unir as igrejas. O impulso final nessa direção veio de um interesse em missões estrangeiras. Entre os primeiros missionários da recém-organizada junta missionária da Congregação estavam Adoniram Judson e Luther Rice, que haviam sido enviados à Índia. A bordo do navio, eles ficaram convencidos por um estudo das Escrituras que somente os crentes deveriam ser batizados. Ao chegar a Calcutá, Judson foi para a Birmânia, enquanto Rice voltou para casa para obter apoio entre os batistas americanos. Como resultado dos esforços de Rice, uma Convenção Geral da denominação batista foi formada em 1814. Seu escopo foi quase imediatamente ampliado para incluir, além do interesse da missão estrangeira, uma preocupação com missões domésticas, educação e publicação de periódicos religiosos. Em 1826, a Convenção Geral mais uma vez foi restrita às atividades missionárias estrangeiras e, com o passar do tempo, tornou-se conhecida como American Baptist Foreign Mission Society. Outros interesses denominacionais foram servidos pela formação de sociedades adicionais com preocupações especializadas semelhantes, como a American Baptist Home Mission Society e a American Baptist Publication Society.

A unidade alcançada através dessas sociedades foi interrompida pela controvérsia da escravidão. Durante a década anterior a 1845, vários compromissos entre os partidos pró-escravidão e anti-escravidão na denominação foram tentados, mas eles se mostraram insatisfatórios. Como resultado, uma Convenção Batista do Sul foi organizada em Augusta, Geórgia, em 1845. Embora sua constituição previsse conselhos de missões nacionais e estrangeiras, educação e publicação, suas energias foram amplamente dedicadas a missões estrangeiras. Consequentemente, a American Baptist Home Mission Society e a American Baptist Publication Society continuaram a operar no Sul após a Guerra Civil. Mais tarde, a Convenção Batista do Sul começou a desenvolver sua própria missão doméstica e trabalho de publicação e protestar contra a intrusão das sociedades mais antigas no Sul. A separação final entre Batistas do Sul e do Norte foi formalizada em 1907 pela organização da Convenção Batista do Norte (em 1950 renomeada para Convenção Batista Americana e depois de 1972 chamada de Igrejas Batistas Americanas nos EUA), que reuniu as sociedades mais antigas e aceitou uma repartição regional do território entre as convenções do Norte e do Sul.

Desenvolvimento de igrejas negras

As igrejas negras constituem um segmento importante da vida batista americana. Muitos escravos foram convertidos e se tornaram membros de igrejas batistas durante o Grande Despertar (1720 a 1740). Embora houvesse igrejas batistas negras antes da Guerra Civil, elas se multiplicaram rapidamente após a Proclamação de Emancipação (1863), um decreto que libertou os escravos dos estados confederados em rebelião contra a União. Convenções estaduais e regionais foram formadas, e a Convenção Batista Nacional foi organizada em 1880. Em 1900, os batistas negros superavam os adeptos negros de todas as outras denominações. Ao longo dos anos de segregação e exclusão de Jim Crow da maioria dos aspectos da vida americana, as igrejas negras eram o ponto focal da vida comunitária negra. Na luta pelos direitos civis da década de 1960, a principal liderança, incluindo a fornecida por Martin Luther King Jr., veio das igrejas negras.

Martin Luther King Jr., fazendo seu discurso “How Long, Not Long” em Montgomery, Alabama, 25 de março de 1965. Imagens AP

Desenvolvimentos na educação

Desde o início, os batistas americanos demonstraram interesse em um ministério educado. A associação da Filadélfia no século 18 coletou fundos para ajudar a financiar a educação de candidatos ministeriais. A Hopewell Academy foi fundada em 1756 e, em 1764, a Brown University foi fundada em Rhode Island. Depois de 1800, as instituições educacionais se multiplicaram rapidamente. O avanço educacional culminou em 1891 com a fundação da Universidade de Chicago.

Durante o século 20

Depois de 1900, os batistas foram incomodados por controvérsias teológicas que levaram à formação de vários novos grupos batistas. Algumas das tensões surgiram sobre questões de estrutura da organização da igreja, algumas surgiram sobre recusas em adotar uma declaração de credo autoritária, algumas foram criadas por convertidos entre novos imigrantes, e algumas foram produto da insatisfação com a afiliação da Convenção Batista Americana com organizações interdenominacional. e corpos ecumênicos. Questões de estrutura organizacional estiveram envolvidas na formação da American Baptist Association em 1905 por igrejas localizadas principalmente em Oklahoma, Texas e Arkansas. Dois outros grupos foram produtos da controvérsia fundamentalista: a General Association of Regular Baptist Churches, organizada em 1932, e a Conservative Baptist Association of America (1947).

Durante o período pós-Segunda Guerra Mundial, a Convenção Batista do Sul abandonou suas limitações regionais. Por causa da crescente mobilidade da população, tornou-se necessário que a convenção seguisse seus membros para os crescentes centros urbanos do Norte e do Oeste. Na segunda metade do século 20, os batistas do sul haviam se tornado o maior corpo protestante dos Estados Unidos, e suas igrejas estavam localizadas em todas as partes do país.

Após a Segunda Guerra Mundial, os batistas do sul se isolaram cada vez mais de outras igrejas cristãs, não sentindo necessidade de cooperar com eles em empreendimentos comuns. Durante esses anos, eles também desenvolveram operações centralizadas através dos conselhos e agências da Convenção. A participação no “Programa Cooperativo (missão)” e a utilização dos materiais e atividades fornecidos pela Junta da Escola Dominical tornaram-se distintivos de lealdade. Esses programas foram cuidadosamente planejados e eminentemente bem-sucedidos na promoção do crescimento numérico.

Enquanto isso, os batistas dissidentes do sul, baseados inicialmente no antigo sudoeste do Tennessee, Mississippi, Louisiana, Arkansas e especialmente Texas, começaram a se tornar influentes em outros lugares. Eles eram herdeiros de um antigo isolacionismo que há muito vinha sendo controlado, mas ganhou um novo impulso importante de um fundamentalismo radical que se fortaleceu no Sul após a Segunda Guerra Mundial. Liderados por um pequeno círculo de estrategistas do Texas, os dissidentes colocaram em operação um plano em 1979 pelo qual ganharam o controle e impuseram seus pontos de vista sobre a burocracia e os seminários teológicos da Convenção Batista do Sul. Não havia espaço para diferenças de opinião, exceto em nível local.

Crescimento fora dos Estados Unidos

Enquanto os batistas estavam preocupados com tendências divisivas durante o século 20, havia também uma tendência para uma maior unidade e coesão através da Aliança Batista Mundial. O século XIX foi um período de grande atividade missionária batista. A empreitada na Ásia foi liderada por William Carey na Índia, Adoniram Judson na Birmânia e Timothy Richard e Lottie (Charlotte) Moon na China. A presença batista inicial na África começou em 1793, quando David George, um ex-escravo da Carolina do Sul, chegou a Serra Leoa por Halifax, Nova Escócia. Uma atividade mais organizada foi iniciada em 1819 pelos batistas negros de Richmond, Virgínia, que enviaram Lott Cary para Serra Leoa em 1821 e depois mudaram sua base de operações para a Libéria em 1824. No final do século 20, havia grandes concentrações de batistas no Congo ( Kinshasa), Nigéria e Camarões. De origem posterior é a comunidade batista na América Latina.

O pioneiro batista na Europa foi Johann Gerhardt Oncken, que organizou uma igreja em Hamburgo em 1834. Oncken conheceu Barnas Sears do Colgate Theological Seminary, que estudava na Alemanha, e com seis outros ele foi batizado por Sears. A partir deste centro, a atividade evangelística se estendeu por toda a Alemanha, e missões foram estabelecidas em outros lugares da Europa Oriental. A atividade batista foi iniciada de forma independente na França, Itália e Espanha. As origens batistas suecas datam da conversão de Gustaf W. Schroeder, um marinheiro batizado em Nova York em 1844, e Frederick O. Nilsson, também marinheiro, que foi batizado por Oncken em 1847.

A expansão da comunidade batista na Ásia, África, América Latina e Europa levou à formação da Baptist World Alliance em Londres em 1905. O propósito da aliança é fornecer encorajamento mútuo, troca de informações, coordenação de atividades e consciência da comunhão batista maior.

O crescimento mais notável ocorreu na Rússia, onde uma União Batista Russa foi formada em 1884 como resultado de influências decorrentes de Oncken. Outro corpo batista, a União dos Cristãos Evangélicos, foi organizado em 1908 por um russo que estava sob a influência dos batistas ingleses. A perseguição aos batistas, que havia sido severa, foi relaxada em 1905, e dentro das deficiências restantes ocorreu um crescimento moderado. A Revolução de 1917, com sua proclamação da liberdade de consciência, marcou o início de um período de surpreendente avanço: em 1927, a União Batista Russa contava com cerca de 500.000 adeptos, enquanto a União de Cristãos Evangélicos abarcava mais de 4.000.000. No entanto, a constituição soviética de 1929 os submeteu novamente à pressão. A adesão aos dois grupos, que se combinaram em 1944 para formar o Conselho de Todos os Cristãos Evangélicos-Batistas da URSS, diminuiu drasticamente, mas uma adesão estimada de mais de 500.000 na década de 1980 testemunhou a tenacidade com que esses crentes mantinham seus fé.